L'eutanasia e il diritto di morire

I. Definizioni di eutanasia
L'eutanasia, sia in un ambiente medico (ospedale, clinica, hospice) o meno (a casa) è spesso erroneamente descritto come "morte dolce". La maggior parte delle forme di eutanasia sono, infatti, motivato da (alcuni dicono: fuori luogo) misericordia. Non così gli altri. In greco, "eu" significa sia "bene" e "facile" e "Thanatos" è la morte.
L'eutanasia è l'intenzionale cessazione anticipata della vita di un'altra persona sia con interventi diretti (eutanasia attiva) o mediante ritenuta prolungamento della vita misure e risorse (eutanasia passiva), sia su espressa o richiesta implicita di quella persona (eutanasia volontaria), o nel assenza di tale approvazione (l'eutanasia non volontaria). Involontaria eutanasia - dove l'individuo vuole continuare a vivere - è un eufemismo per omicidio.
A mio avviso, l'eutanasia passiva è immorale. L'interruzione brusca del trattamento medico, alimentazione, idratazione e risultati in una morte lenta e tortuosa (potenzialmente). Ci sono voluti Terri Schiavo 13 giorni per morire, quando i suoi tubi sono stati ritirati nelle ultime due settimane di marzo 2005. Dal momento che è impossibile dimostrare definitivamente che i pazienti in SVP (stato vegetativo persistente) non soffrono il dolore, è moralmente sbagliato di sottoporli a tale potenziale sofferenze gratuite. Anche gli animali devono essere trattati meglio. Inoltre, l'eutanasia passiva ci permette di eludere la responsabilità personale per la morte del paziente. In eutanasia attiva, il rapporto tra l'atto (di somministrare un farmaco letale, per esempio) e le sue conseguenze è diretto e inequivocabile.
Come il filosofo John Finnis, note per essere qualificati come l'eutanasia, la cessazione della vita deve essere l'obiettivo principale e la destinazione d'l'atto o l'omissione che conducono ad esso. Se la perdita della vita è casuale (un effetto collaterale), l'agente è ancora moralmente responsabile, ma per descrivere le sue azioni e le omissioni come l'eutanasia sarebbe fuorviante. Volntariness (accettando il previsto, ma le conseguenze non intenzionali di azioni di uno e omissioni) devono essere distinti dai intenzione.
Eppure, questo sofisma oscura il problema principale:
Se la santità della vita è un valore supremo e prevalente ("buona base"), che dovrebbe precludere sicuramente e vietare tutti gli atti e le omissioni che possono abbreviare, anche quando l'accorciamento della vita è un mero effetto collaterale deleterio.
Ma questo non è il caso. La santità e il valore della vita competere con una serie di altri altrettanto potenti esigenze morali. Anche il più devoto studioso di etica pro-life, che talune decisioni mediche - per esempio, per amministrare forti analgesici - inevitabilmente troncare la vita del paziente. Eppure, questo è considerato morale, perché l'eutanasia risultante non è l'intenzione principale del medico antidolorifico.
Inoltre, l'apparente dilemma tra i due valori (ridurre la sofferenza o preservare la vita) è inesistente.
Ci sono quattro possibili situazioni. Immaginate un paziente che si contorceva dal dolore insopportabile.
1. La vita del paziente non è a rischio se lei non è medicato con antidolorifici (lei rischia di morire se è medicato)
2. La vita del paziente non è a rischio in entrambi i casi, medicati o non
3. La vita del paziente è a rischio in entrambi i casi, medicati o non
4. La vita del paziente è a rischio se lei non è medicato con antidolorifici
In tutti e quattro i casi, le decisioni il nostro medico ha da fare è tagliare eticamente chiare. Egli dovrebbe amministrare antidolorifico farmaci, tranne quando i rischi paziente morente (punto 1). Il (possibile) accorciamento della vita del paziente (che è congetture, nella migliore delle ipotesi) è irrilevante.
Conclusioni:
È facile distinguere eutanasia da tutte le altre forme di cessazione della vita. Eutanasia volontaria attiva è moralmente difendibile, almeno in linea di principio (vedi sotto). Non così gli altri tipi di eutanasia.
II. Chi è o dovrebbe essere oggetto di eutanasia? Il problema del dualismo vs riduzionismo
Con l'eccezione dei radicali, attivisti per i diritti degli animali, la maggior parte dei filosofi e laici considerano persone - esseri umani - per avere diritto a "trattamento speciale", di essere in possesso dei diritti esclusivi (e obblighi proporzionati), e di essere capaci di imprese senza eguali in altri specie.
Così, gli oppositori dell'eutanasia universalmente oppongono l'uccisione di "persone". Come il filosofo (pro-eutanasia) John Harris mette:
"... La preoccupazione per il loro benessere, il rispetto per i loro desideri, il rispetto per il valore intrinseco della vita e il rispetto per i loro interessi."
Ronald Dworkin sottolinea gli investimenti - effettuati dalla natura, la persona coinvolta, e altri - che spreca l'eutanasia. Ma attira anche l'attenzione "interessi critici" della persona - gli interessi la cui soddisfazione rende la vita migliore in cui vivere. Il modo della propria morte può essere un interesse critico. Quindi, si dovrebbe avere il diritto di scegliere come si muore perché il "tipo giusto" di morte (ad esempio, indolore, veloce, dignitosa) riflette sulla propria intera vita, afferma e lo migliora.
Ma chi è una persona? Che cosa ci rende umani? Molte cose, la maggior parte dei quali sono irrilevanti per la nostra discussione.
In generale, però, ci sono due scuole di pensiero:
(I) che ci siamo resi umani dalla stessa manifestazione della nostra concezione (uovo incontra lo sperma), o, al più tardi, la nostra nascita, oppure
(Ii) che siamo considerati umani solo quando agiamo e pensiamo come gli esseri umani coscienti fanno.
I sostenitori del primo caso (i) sostengono che il semplice possesso di un corpo umano (o il potenziale di venire in possesso di un tale organismo) è sufficiente a qualificare noi come "persone". Non c'è distinzione tra mente e dimora - il pensiero, i sentimenti e le azioni non sono che manifestazioni di una unità di fondo. Il fatto che alcune di queste manifestazioni devono ancora materializzarsi (nel caso di un embrione) o sono semplici potenziali (nel caso di un paziente in coma), non toglie la nostra umanità essenziale, incontrovertibile, e indivisibile. Possiamo essere persone immature o danneggiati - ma siamo persone tutte uguali (e lo sarà sempre persone).
Anche se considerato "religioso" e "spirituale", questo concetto è in realtà una forma di riduzionismo. La mente, "anima" e "spirito" sono mere espressioni di una unità, a terra nel nostro "hardware" - nei nostri corpi.
Coloro che sostengono il secondo caso (ii) postulato che è possibile avere un corpo umano che non ospita una persona. La gente in Stati vegetativi persistenti, per esempio -, o il feto, se è per questo - sono umani, ma anche non-persone. Questo è perché non ancora - o non possono - esercitare le loro facoltà. Personalità è la complessità. Quando quest'ultimo cessa, così fa l'ex. Personhood viene acquisita ed è una vasta parametro, complessivamente, definendo stato di essere. Uno è uno sveglio o addormentato, viva o morta, o in uno stato di persona o non
Il secondo approccio consiste sottili distinzioni tra potenzialità, capacità e abilità. Un corpo umano (o uovo fecondato) hanno la capacità di pensare, scrivere poesie, sentire dolore, e la vita di valore. A destra fase di sviluppo somatico, questo potenziale diventa capacità e, una volta che viene esercitata con competenza - si tratta di una abilità.
Gli embrioni e le persone in stato di coma possono avere il potenziale per fare e pensare - ma, in assenza di capacità e competenze, non sono persone a tutti gli effetti. Infatti, negli aspetti importanti, sono già morti.
Preso alla sua logica conclusione, questa definizione di una persona esclude anche i neonati, il grave ritardo mentale, l'irrimediabilmente tetraplegici, e il catatonici. "Chi è una persona" diventa una questione di culturalmente legato e medico informato giudizio che può essere influenzato sia l'ignoranza e la moda e, quindi, essere arbitraria e immorale.
Immaginate un computer infettato da un virus informatico che non può essere messo in quarantena, eliminato o fisso. Il virus disabilita l'host e rende "morto". È ancora un computer? Se qualcuno è entrato in casa mia e l'ha rubata, posso presentare una richiesta di risarcimento? Se un collega lo distrugge, posso citare in giudizio per lei i danni? La risposta è sì. Un computer è un computer per il tempo che esiste fisicamente ed una cura è destinata a trovare anche contro il virus più tagliente.
Conclusioni:
La definizione di persona deve basarsi su criteri oggettivi, determinati e determinabili. Il campo anti-eutanasia si basa sulla esistenza corporea come una tale criterio. La fazione pro-eutanasia deve ancora ricambiare.
III. Eutanasia e suicidio
Il sacrificio di sé, il martirio evitabile, impegnandosi in attività di rischiare la vita, il rifiuto di prolungare la propria vita attraverso il trattamento medico, l'eutanasia, sovradosaggio, e di auto-distruzione che è il risultato di una coercizione - sono tutti strettamente correlati al suicidio. Comportano tutti una morte deliberatamente auto-inflitta.
Ma mentre il suicidio è essenzialmente destinato a terminare una vita - gli altri atti mirano a perpetuare, rafforzare e difendere i valori o di altre persone. Molti - non solo le persone religiose - sono inorriditi dalla scelta implicita nel suicidio - della morte sulla vita. Sentono che svilisce la vita e abnegates suo significato.
Il senso della vita - l'esito della selezione attiva da parte dell'individuo - è o esterno (come "piano di Dio") o interno, il risultato di un fotogramma di riferimento, come ad esempio avere un obiettivo di carriera. La nostra vita è resa significativa solo integrando in una cosa eterna, di processo, di progettazione, o di essere. Suicidio rende la vita banale, perché l'atto non è naturale - non è parte del quadro eterno, il processo immortale, il ciclo senza tempo di nascita e di morte. Il suicidio è una rottura con l'eternità.
Henry Sidgwick ha detto che gli esseri coscienti solo (vale a dire, intelligente) possono apprezzare valori e significati. Così, la vita è significativo per cosciente, intelligente, anche se finito, gli esseri - perché è una parte di qualche meta eterna, piano, processo, cosa, disegno, o di essere. Suicidio vola a fronte della massima di Sidgwick. Si tratta di una dichiarazione da parte di un essere intelligente e consapevole circa il significato della vita.
Se il suicidio è una dichiarazione, che la società, in questo caso, è contro la libertà di espressione. In caso di suicidio, libertà di parola dissonantly scontri con la santità di una vita significativa. Per liberarsi di ansia causata da questo conflitto, la società ghisa suicidio come un atto depravato o addirittura criminali e dei suoi autori sono molto castigato.
Il suicidio non solo viola il contratto sociale, ma, molti saranno aggiungere, alleanze con Dio o la natura. San Tommaso d'Aquino ha scritto nella "Summa Theologiae", che - dal momento che gli organismi si sforzano di sopravvivere - il suicidio è un atto innaturale. Inoltre, pregiudichi la comunità e viola i diritti di proprietà di Dio, il proprietario figurativo del proprio spirito. Cristianesimo considera l'anima immortale come un dono e, in scritti ebraici, si tratta di un deposito. Suicide ammonta a l'abuso o l'uso improprio dei beni di Dio, temporaneamente alloggiati in un palazzo corporea.
Questo paternalismo è stato propagato, secoli dopo, da Sir William Blackstone, il codificatore della legge britannica. Suicidio - essere auto-omicidio - è un grave crimine, che lo Stato ha il diritto di impedire e punire per. In alcuni paesi questo è ancora il caso. In Israele, per esempio, un soldato è considerato "proprietà militare" e di un tentato suicidio è severamente punito come "la corruzione di un bene mobile esercito".
Paternalismo, una mutazione maligna di benevolenza, è di circa oggettivante persone e trattarle come possessi. Anche completamente informati e adulti consenzienti non sono concessi pieno, autonomia assoluto, la libertà, e la privacy. Questo tende a riprodursi "crimini senza vittime". I "colpevoli" - i giocatori d'azzardo, omosessuali, comunisti, suicidi, tossicodipendenti, alcolisti, prostitute - sono "protetti da se stessi" da uno stato bambinaia invadente.
Il possesso di un diritto da parte di una persona impone agli altri un corrispondente obbligo di non agire per frustrare il suo esercizio. Il suicidio è spesso la scelta di un adulto mentalmente e legalmente competente. La vita è un fenomeno set di base e profonda che anche gli incompetenti - i ritardati mentali o mentalmente insano o minori - possono valutare pienamente il suo significato e prendere decisioni "informate", a mio avviso.
Le paternalisti sostengono controfattualmente che nessun adulto competente "sano di mente" potrà mai decidere di suicidarsi. Essi citano i casi di suicidi che sono sopravvissuti e si sentiva molto felice di avere - come un motivo valido per intervenire. Ma tutti noi prendere decisioni irreversibili per i quali, a volte, ci dispiace. Si dà nessuno il diritto di interferire.
Paternalismo è un pendio scivoloso. Lo Stato dovrebbe essere consentito di impedire la nascita di un figlio geneticamente difettoso o vietare i suoi genitori a sposarsi in primo luogo? Dovrebbero adulti malsani essere costretti ad astenersi dal fumare, o evitare di alcool? Dovrebbero essere costretti ad esercitare?
Il suicidio è oggetto di un doppio standard morale. Le persone sono consentiti - anzi, incoraggiata - a sacrificare la loro vita solo in alcune, socialmente sanzionati, modi. Per morire sul campo di battaglia o in difesa della propria religione è lodevole. Questa ipocrisia rivela come strutture di potere - lo stato, la religione istituzionale, i partiti politici, movimenti nazionali - mirano a monopolizzare la vita dei cittadini e aderenti a che fare con come meglio credono. Suicidio minaccia questo monopolio. Da qui il tabù.
Si fa hanno il diritto di prendere la propria vita?
La risposta è: dipende. Certe culture e società incoraggiano il suicidio. Sia kamikaze giapponese e martiri ebrei sono stati esaltati per le loro azioni suicide. Certe professioni sono consapevolmente pericolo di vita - soldati, pompieri, poliziotti. Certe industrie - come la produzione di armamenti, sigarette e alcol - incrementare i tassi di mortalità generale.
In generale, il suicidio è lodato quando serve fini sociali, migliora la coesione del gruppo, sostiene i suoi valori, moltiplica la sua ricchezza, o la difende dalle minacce esterne e interne. Le strutture sociali e dei collettivi umani - gli imperi, i paesi, le imprese, gruppi, istituzioni - spesso si suicidano. Questo è considerato essere un processo sano.
Più di suicidio, il senso della vita, e le relative considerazioni - QUI.
Tornare al nostro dilemma centrale:
È moralmente giustificato a suicidarsi per evitare certi, di prossima pubblicazione, inevitabile e inesorabile tortura, dolore, o coma?
È moralmente giustificato chiedere ad altri di aiutare il suicidio (per esempio, se si è incapaci)?
Immaginate una società che venera la vita-con-dignità, rendendo obbligatoria l'eutanasia (Britannula di Trollope in "Il Periodo Fisso") - sarebbe allora e là essere moralmente giustificato a rifiutare di commettere suicidio o per aiutare in questo?
Conclusioni:
Sebbene legale in molti paesi, il suicidio è ancora visto di buon occhio, tranne quando esso ammonta a socialmente sanzionato sacrificio di sé.
Il suicidio assistito è sia condannato e illegale in molte parti del mondo. Questo è logicamente incoerente, ma riflette la paura della società di un "pendio scivoloso" che può portare da suicidio assistito all'omicidio.
IV. Eutanasia e Murder
Immaginate di aver ucciso qualcuno prima di avere accertato le sue preferenze in merito alle modalità della sua morte e se lei vuole morire affatto. Ciò costituisce omicidio anche se, dopo il fatto, siamo in grado di dimostrare in modo conclusivo che la vittima voleva morire.
È un omicidio, quindi, soltanto l'atto di prendere la vita, indipendentemente dalle circostanze - o è la natura dell'interazione interpersonale che conta? In quest'ultimo caso, si conta della vittima - se il primo, è irrilevante.
V. L'eutanasia, il valore della vita, e il diritto alla vita
Pochi filosofi, legislatori, e laici sostengono l'eutanasia non volontaria o involontaria. Questi tipi di uccisione "misericordia" sono associati con i crimini più efferati contro l'umanità commessi dal regime nazista, su entrambi il proprio popolo e le altre nazioni. Sono e sono stati anche parte integrante di ogni programma di eugenetica attivi.
Gli argomenti contro uccidere qualcuno che non ha espresso il desiderio di morire (per non parlare di qualcuno che ha espresso il desiderio di continuare a vivere) ruotano attorno al diritto alla vita. Le persone sono assunte a valorizzare la loro vita, custodire, e proteggerlo. Eutanasia - soprattutto le forme non volontarie - ammonta a privare qualcuno (così come loro intimi) di qualcosa che loro valore.
Il diritto alla vita - almeno per quanto riguarda gli esseri umani sono preoccupati - è un principio morale fondamentale raramente messo in discussione. Nelle culture occidentali, si presume di essere inalienabile e indivisibile (cioè, monolitico). Eppure, non è né. Anche se accettiamo l'assioma - e dunque arbitraria - fonte di questo diritto, siamo ancora di fronte a dilemmi insolubili. Tutto detto, il diritto alla vita può essere altro che un costrutto culturale, dipende costumi sociali, i contesti storici e sistemi esegetici.
Diritti - morale o legale - imporre obblighi o doveri nei confronti di terzi nei confronti del titolare del diritto. Uno ha un diritto contro altre persone e, quindi, può prescrivere a loro determinati comportamenti obbligatori e vietare determinati atti o omissioni. Diritti e doveri sono due facce della stessa medaglia etico Janus-like.
Questa dualità confonde la gente. Spesso si identificano erroneamente i diritti con i loro doveri o obblighi guardiano, con la moralmente decente, o anche con il moralmente ammissibile. Propri diritti di informare altre persone come devono comportarsi gli uni verso - non come devono o dovrebbero agire moralmente. Comportamento morale non dipende dall'esistenza di un diritto. Obblighi sono.
A complicare ulteriormente le cose, molti diritti apparentemente semplici e dirette sono amalgami di principi morali o giuridiche più basilari. Per il trattamento di tali diritti come unità è quello di maltrattarli.
Prendere il diritto alla vita. Si tratta di un compendio di non meno di otto diritti distinti: il diritto di essere portato alla vita, il diritto a nascere, il diritto di avere la propria vita ha mantenuto, il diritto a non essere uccisi, il diritto di avere la vita salvata, il diritto di salvare la propria vita (erroneamente ridotto al diritto di legittima difesa), il diritto di interrompere la propria vita, e il diritto di avere la propria vita interrotta.
Nessuno di questi diritti è evidente, o ambiguità, o universale, o immutabile, o applicabile automaticamente. E 'sicuro dire, quindi, che questi diritti non sono primari come finora creduto - ma derivato.
Vai qui per saperne di più sul diritto alla vita.
Degli otto filamenti che compongono il diritto alla vita, ci occupiamo di un mero due.
Il diritto di avere la vita di One Mantenuto
Questo porta ad un dilemma più generale. In che misura si usare i corpi di altre persone, le loro proprietà, il loro tempo, le loro risorse e di privarli del piacere, il comfort, i beni materiali, reddito, o qualsiasi altra cosa - al fine di mantenere la propria vita?
Anche se fosse possibile, in realtà, è indifendibile a sostenere che io ho il diritto di mantenere, migliorare o prolungare la mia vita a spese di qualcun altro. Non posso pretendere - anche se posso moralmente aspettarsi - anche un sacrificio banale e minimale da un altro, al fine di prolungare la mia vita. Non ho il diritto di farlo.
Naturalmente, l'esistenza di un implicito, per non parlare esplicito, contratto tra me e un altro partito avrebbe cambiato il quadro. Il diritto di chiedere sacrifici commisurati con le disposizioni del contratto sarebbe quindi cristallizzare e creare doveri e gli obblighi corrispondenti.
Nessun embrione ha il diritto di sostenere la propria vita, mantenere o prolungare a spese di sua madre. Ciò è vero a prescindere da come insignificante il sacrificio richiesto di lei è.
Eppure, consapevolmente e intenzionalmente concepire l'embrione, la madre può dire di aver firmato un contratto con essa. Il contratto fa sì che il diritto dell'embrione a chiedere tali sacrifici da sua madre a cristallizzare. Crea anche doveri e gli obblighi della madre corrispondenti verso il suo embrione.
Spesso ci troviamo in una situazione in cui non abbiamo un dato diritto nei confronti di altri individui - ma noi non possedere questa stessa ragione contro la società. La società ci deve cosa non costituente-individuo fa.
Quindi, tutti noi abbiamo il diritto di sostenere le nostre vite, mantenere, prolungare, o addirittura migliorarli, a spese della società - non importa quanto importante e significativo le risorse necessarie. Gli ospedali pubblici, i regimi pensionistici statali, e le forze di polizia possono essere necessarie al fine di adempiere agli obblighi della società di prolungare, mantenere e migliorare la nostra vita - ma li adempiere deve.
Eppure, ognuno di noi può firmare un contratto con la società - implicitamente o esplicitamente - e abolisce questo diritto. Si può volontario per entrare nell'esercito. Tale atto costituisce un contratto in cui l'individuo si assume il dovere o obbligo di abbandonare la sua vita.
Il diritto a non essere uccisi
E 'comunemente concordato che ogni persona ha il diritto di non essere ucciso ingiustamente. Certo, ciò che è giusto e ciò che è ingiusto è determinato da un calcolo etico o di un contratto sociale - sia sempre in movimento.
Eppure, anche se si assume un immutabile punto di riferimento morale di Archimede - fa di un diritto a non essere uccisi significa che i terzi devono astenersi dal far valere i diritti di altre persone contro la A? E se l'unico modo per torti giuste commesso da un contro gli altri - era di uccidere A? L'obbligo morale di torti destra è sul ripristino dei diritti del torto.
Se l'esistenza di A si basa sulla violazione ripetuta e continua dei diritti degli altri - e queste altre persone si opponga - allora A deve essere ucciso, se questo è l'unico modo per riparare il torto e riaffermare i diritti dei È una delle vittime.
Il diritto di avere la vita di quello salvato
Non vi è alcuna ragione perché non vi è alcun obbligo morale o il dovere di salvare una vita. Che la gente crede altrimenti dimostra la confusione tra il moralmente lodevole, auspicabile, e decente ("dovrebbe", "dovrebbe") e il moralmente obbligatorio, il risultato di diritti altrui ("deve"). In alcuni paesi, l'obbligo di salvare una vita è codificato nella legge della terra. Ma i diritti e gli obblighi legali non sempre corrispondono a diritti e obblighi morali, o danno luogo a loro.
VI. Autonomia Eutanasia e Personal
Il diritto di avere la propria vita interrotta a volontà (l'eutanasia), è soggetta a restrizioni sociali, etiche e legali. In alcuni paesi - come l'Olanda - è legale (e socialmente accettabile) di avere la propria vita terminata con l'aiuto di terzi, dato un deterioramento sufficiente nella qualità della vita e data l'imminenza della morte. Si deve essere sano di mente e di volontà propria morte consapevolmente, deliberatamente, ripetutamente e con forza.
Dovremmo avere un diritto di morire (dato circostanze mediche senza speranza)? Quando il nostro desiderio di farla finita in conflitto con la società di (certo, paternalistico) giudizio di ciò che è giusto e ciò che è bene per noi e per gli altri - ciò che dovrebbe prevalere?
Una mano uno, come Patrick Henry ha messo, "Datemi la libertà o datemi la morte". Una vita senza autonomia personale e senza la libertà di prendere decisioni impopolari e anticonformista è, probabilmente, non vale la pena vivere a tutti!
Come Dworkin afferma:
"Fare qualcuno muore in un modo che gli altri approvano, ma crede una contraddizione terribile della sua vita, è un devastante, forma odiosa di tirannia".
Eppure, persino esprimere desideri della vittima potrebbero rivelarsi transitoria e circostanziale (a causa di depressione, disinformazione, o giudizio offuscato). Possiamo considerarli come immutabile e invariabile? Inoltre, ciò che se le circostanze dimostrano tutti - la vittima inclusa - che non va? Che cosa succede se una cura per la malattia della vittima viene trovata dieci minuti dopo l'eutanasia?
Conclusioni:
L'autonomia personale è un valore importante in conflitto con altri valori, ugualmente importanti. Da qui il dibattito sull'eutanasia. Il problema è intrattabile e insolubili. Nessun calcolo morale (si basa implicitamente o esplicitamente su una gerarchia di valori) ci può dire quale valore sostituisce un altro e quali sono i veri beni fondamentali.
VII. Eutanasia e società
E 'comunemente accettato che dove due valori altrettanto potente scontro, passi la società in come arbitro. Il diritto al benessere materiale (cibo, alloggio, beni di base), spesso in conflitto con il diritto alla proprietà privata e per trarre beneficio da esso. Società un equilibrio ragionevole da, da un lato, prendere ai ricchi per dare ai poveri (attraverso la tassazione redistributiva) e, d'altra parte, che vieta e punisce il furto e il saccheggio.
Eutanasia coinvolge alcuni di tali valori finemente equilibrati: la sacralità della vita contro l'autonomia personale, il benessere dei molti contro il benessere dell'individuo, il sollievo del dolore contro il prolungamento e la conservazione della vita.
Perché non possono fare un passo in società come arbitro in questi casi come bene?
Inoltre, ciò che se una persona è reso incapace di esprimere le sue preferenze per quanto riguarda le modalità e la tempistica della sua morte - la società dovrebbe intervenire (attraverso l'agenzia della sua famiglia o in via giudiziaria o legislativo) e prendere la decisione per lui?
In una varietà di situazioni giuridiche, genitori, tutori nominati dal tribunale, custodi, e conservatori agire, per conto di, e in luogo di figli minori, il fisicamente e mentalmente sfidato e disabili. Perché non qui?
Dobbiamo distinguere tra quattro situazioni:
1. Il paziente ha previsto le circostanze e fornito dichiarazioni anticipate (testamento biologico), chiedendo esplicitamente per la sua vita per essere terminato quando vengono soddisfatte determinate condizioni.
2. Il paziente non ha fornito una direttiva avanzata, ma ha espresso la sua preferenza chiaramente prima di essere incapacitato. Il rischio qui è che i membri della famiglia di auto-interessati possono mentire.
3. Il paziente non ha fornito una direttiva anticipata e non ha espresso la sua preferenza ad alta voce - ma la decisione di terminare la sua vita è commisurato sia il suo carattere e con altre decisioni che ha fatto.
4. Non ci sono indicazioni, per quanto indiretta, che i desideri dei pazienti o avrebbe desiderato di morire se fosse stato in grado di espressione, ma il paziente non è più una "persona" e, pertanto, non ha interessi da rispettare, rispettare e proteggere. Inoltre, il paziente è un peso per se stesso, al suo vicino e più caro, e alla società in generale. L'eutanasia è il diritto, giusto e cosa più efficace per farlo.
Conclusioni:
Società può (e spesso lo fa) legalizzare l'eutanasia nel primo caso e, salvo fatto il controllo rigoroso, nel secondo e nel terzo caso. Per evitare che l'omicidio economicamente motivati ​​travestito da eutanasia, l'eutanasia non volontaria e involontaria (come impostato nel caso sopra indicato) dovrebbe essere vietato a titolo definitivo.
VIII. Argomenti Slippery Slope
Problemi nel calcolo dei diritti - la gerarchia dei diritti
Il diritto alla vita sostituisce - in sistemi morali e giuridici occidentali - tutti gli altri diritti. Si annulla il diritto al proprio corpo, a confortare, a scanso di dolore, o alla proprietà dei beni. Dato tale mancanza di equivoci, la quantità di dilemmi e controversie che circondano il diritto alla vita è, quindi, sorprendente.
Quando c'è uno scontro tra ugualmente potenti diritto - per esempio, i diritti di conflitto alla vita di due persone - possiamo decidere tra di loro in modo casuale (dal lancio di una moneta, o lanciare i dadi). In alternativa, possiamo aggiungere e sottrarre i diritti in una aritmetica alquanto macabro.
Così, se il mantenimento in vita di un embrione o di un feto minaccia la vita della madre - che è, assumendo, polemicamente, che entrambi hanno un uguale diritto alla vita - possiamo decidere di uccidere il feto. Aggiungendo il diritto della madre alla vita il suo diritto al suo proprio corpo che superano il feto 'diritto alla vita.
La differenza tra uccidere e lasciar morire
Counterintuitively, c'è un abisso morale tra uccidere (prendendo una vita) e lasciar morire (non salvare una vita). Il diritto a non essere uccisi è indiscussa. Non vi è alcun diritto di avere la propria vita salvata. Dove vi è un diritto - e solo in presenza di uno - non vi è un obbligo. Così, mentre vi è un obbligo di non uccidere - non vi è alcun obbligo di salvare una vita.
Studiosi di etica anti-eutanasia temono che permette un tipo di eutanasia - anche sotto le più severe e condizioni esplicite - aprirà le porte. Il valore della vita sarà ammortizzato e fatto subordinato a considerazioni di efficacia economica e di convenienza personale. Omicidi, travestito da atti di eutanasia, si moltiplicano e nessuno di noi sarà al sicuro una volta che si raggiunge la vecchiaia o diventare disabile.
Anni di eutanasia legalmente sanzionato nei Paesi Bassi, parti dell'Australia, e di uno stato o due negli Stati Uniti (testamento biologico sono stati accettati e rispettati in tutto il mondo occidentale per ben oltre un decennio) tendono a volare a fronte di tali paure. I medici non hanno considerato questi cambiamenti nell'opinione pubblica e clima legislativo come una licenza coperta di uccidere le loro accuse. I membri della famiglia si sono rivelati molto meno sanguinario e avaro di quanto temuto.
Conclusioni:
Finché i tipi non-volontari e involontari di eutanasia sono trattati come reati, sembra sicuro per permettere ai pazienti di esercitare la loro autonomia personale e di concedere loro il diritto di morire. Legalizzare l'istituzione di "direttive anticipate" andrà un lungo cammino verso la regolamentazione del settore - come farebbe un nuovo codice di deontologia medica che riconoscere e abbracciare la realtà: medici, pazienti e familiari collusi a milioni a commettere numerosi atti e le omissioni dell'eutanasia ogni giorno. È il loro modo di restituire dignità alle vite spezzate e corpi dei propri cari.